ИСИХАЗМ или ЗАВЕТ СВЯТОГО ДУХА.
«…постоянно следует вразумлять, поучать и доказывать
опытными примерами, что всякий человек, предавшийся всей душой и всем сердцем
Богу, в настоящей жизни живет на небе, пребывая вне неба, потому что Бог живет
в нем, а где Бог – там и небо». Свт. Иоанн Тобольский (Максимович)
«Илиотропион». Стр.246.
В XIV веке на смену различным
разрозненным религиозным учениям, неспособным удовлетворить запросов времени,
«на землю» пришёл исихазм (от греческого hesychia - покой, безмолвие,
отстранённость).
Хотя основоположниками исихазма, как целостного
учения, считаются жившие в XIII-XIV веках в Византии преп. Григорий Синаит и св. Григорий
Палама, однако, можно сказать, что они лишь обобщили развивавшиеся идеи,
основанные на глубоком и всестороннем анализе Священного Писания.
На Константинопольском соборе в 1341 году все основные
концепции и техники исихазма получили официальное одобрение, и было признано их
полное соответствие учению Христа. Спустя десять лет в 1351 году,
решением представителей всех православных церквей, исихазм был признан
официальным учением Православия.
Философия исихазма основана на особом понимание учения
Христа. Это - своеобразная духовная практика, позволяющая монахам и мирянам
общаться с Богом. Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда».
(Ин.1:18).
Однако исихасты утверждают, что мир наполнен
«энергиями Божиими», и, находясь в потоке Божьего Промысла, можно узреть
невидимого Бога при помощи внутреннего духовного зрения – «оком сердца».
Ключевым местом Священного Писания считаются слова
Иисуса: «Царствие Божие внутрь вас есть». (Лк.17:21). Поэтому исихасты считают
своей главной задачей духовное совершенствование и раскрытие в себе
божественного начала.
Наша Душа, осуществляясь в противоречиво-лживых
условиях мирских сфер «добра» и «зла», постоянно позиционирует себя своеволием
или дисциплиной со-вести в неусыпном состоянии духовно-нравственного выбора
меньшего из зол в поисках душевного сладострастия (блажь) или духовной радости
(блаженство).
Утверждается, что в результате духовного
самоуглубления человек способен найти свою внутреннюю божественную сущность
(душа-разум-дух) и соединиться с божественными сущностями в Боге.
Считается, что каждый избранный Богом человек в
результате самосовершенствования воцерковлением уподобится Христу и
преобразится в небожителя уже в земной жизни. Основанием для такого утверждения
служат слова Иисуса: «усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его».
(Лк.6:4).
Духовно-нравственно возрастая или ниспадая, каждая Душа на своём «жизненном
Пути» осуществляет Божий Промысел. В этой связи, целеустремлённо
воцерковляющийся христианин, преображающийся
Божьими дарами нетления:
- осуществляет
душевное триединство душа-разум-дух;
- позиционирует
себя в окружающем мире уже не только как физическое тело, но и как
дистанцированное духовное существо;
- неусыпно
свидетельствует о славе Божьей всему метафизическому миру своими праведными
мыслеформами и делами.
Практика исихазма напоминает восточные изотерические
практики и очень схожа с медитацией. Однако в исихазме поза тела, положение
головы, контроль дыхания и другие традиционные восточные правила медитирования
не играют ни какой роли.
Это особая духовная практика безмолвного
самоуглубления, своеобразное «искроносное» общение с духовным миром без слов,
но сердцем. В результате подобной практики воцерковления происходит духовное
«перемещение» ума в «сердце», что позволяет через сердечную молитву «оком
сердца видеть» незримое до способности пророческих ведений и знаний грядущего в
нашем мире.
Исихасты практикой духовного вероисповедания
свидетельствуют, что все наши души вечно осуществляются вечной духовной
радостью в Вечном Боге и ниспосылаются Богом
в «скорбную земную жизнь» осуществляться духовным преображением, после
чего: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в
воскресение осуждения» (Инн.5:29), где воскресение жизни - это сфера
ПОРЯДКА-«свет», а воскресение осуждения – сфера ХАОСА-«темнота».
Из Византии исихазм распространился на Русь и,
несомненно, повлиял на её духовное развитие XIV-XV веков. Один из наиболее почитаемых святых, Сергий
Радонежский, испытав на себе «великое преображение» от безмолвного общения с
Богом, подчинил его влиянию новое религиозное сознание.
Русская народная религиозность, до этого не имевшая
определённого единого направления, также нашла в исихазме приемлемый вариант
христианского мировоззрения. Этот период ознаменовался небывалым духовным
подъёмом и расцветом культуры России.
Рождённые новым веянием такие личности как Андрей
Рублёв, Феофан Грек, Епифан Премудрый и другие вписали великую страницу в её
биографию.
Однако, исихазм, как официальное учение, не смог долго
просуществовать по целому ряду причин. По понятиям исихастов, тот, кто
достигает духовного совершенства, подобно Христу, соединяется с Богом. «Я и Отец - одно» (Ин.10:30) -
говорил Иисус. Поэтому к верховной власти исихасты, в силу, всё той жегреховной
падшести своего человеческого естества, и в нарушение Заповеди Христа: "не
судите да несудимы будите",- предъявляли излишне высокие требования,
считая, что её представители должны обязательно быть избранными.
Понятно, что с таким положением ущемлённые тщеславием
и гордыней иерархи долго мириться не могли. В конечном итоге, в силу целого
ряда обстоятельств, противники исихазма победили. И вполне естественно, что
концепции победителя легли в основу нового христианского мировоззрения, которое
благополучно существует и будет существовать
во всех временах. Но и по сей день у старых традиций исихазма имеется
немало сторонников.
В настоящее время по всему миру, и, в первую очередь,
в России возрождается практика исихазма с установкой на то, что с ХХI века Завет
Святого Духа объединит всех избранных Богом исихастов, живущих, прежде всего,
по завету с Божьей Искрой (авва Дорофей) - совестью.
Желая, чтобы Слово Божие скорее распространилось по
земле, Иисус посылает семьдесят своих лучших учеников по разным городам и
селениям для проповедей. При этом он знает, что его ученики сами пока ещё
далеки от совершенства и желает, чтобы процесс их обучения не прерывался во
время разлуки с ним.
То, что, в отсутствие учителя, практика духовного
самоуглубления является основным методом совершенствования, Иисус хорошо
понимал. Знал он и о том, что у его учеников не будет другого времени для
занятий подобной практикой, кроме времени в пути. Поэтому на прощание Иисус
даёт им свои наставления, которые, на первый взгляд, могут показаться несколько
странными:
«Идите! Я
посылаю вас, как агнцев среди волков. Не берите ни
мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте». (Лк.10:3-4).
Если прислушаться к этим словам внимательно, то можно
сказать, что здесь Иисус обучает своих учеников технике неусыпного молитвенного
предстояния Богу, в результате чего в практике воцерковления утвердилась
Иисусова молитва.
Главной задачей человека Иисус считает раскрытие нашей
внутренней духовной сущности. О том, что заботы внешнего мира являются основным
препятствием на этом пути, он говорил постоянно:
«Ты
заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно». (Лк.10:41-42)
«Не
заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что
одеться». (Мф.6:25)
«Не
заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём».
(Мф.6:34).
Иисус говорит: «Не берите ни мешка, ни сумы, ни
обуви…». В этих словах заключён
глубокий смысл: «Путь, который не кормит путника - не стоит того, чтобы по нему
идти».
Молитвенное предстояние Богу - это напряжённое
созерцание, внутреннее отражение реальности без какого-либо реагирования на
окружающий мир, потому дальше Иисус продолжает: «и никого на дороге не
приветствуйте».
Эти слова практически всегда вызывают недоумение
«ветхих» и невоцерковлённых, поэтому существует немало их всевозможных
толкований у различных проповедников, и, как правило, все они далеки от истины.
Здесь Иисус проявляет заботу о том, чтобы процесс
молитвенного предстояния Богу не нарушался из-за внешних причин, ибо мир есть
ложь, а каждая душа сокрыта навечно нераздельным братством со всеми душами в
Боге, которое и является сокровенным молитвенно-духовным единством в Боге.
Иисус научает о том, что даже накануне самых
ответственных событий, рассудок (разум) может и должен быть спокоен: «Когда же поведут вас в синагоги, к
начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить,
ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить». (Лк.12:11-12).
Это свидетельствует именно о том, что исихасты
способны моментально адекватно воспринимать всё происходящее как вблизи, так и
на расстоянии, моментально делать выбор
(хотение), который оптимально исполняют Божьи ангельские силы, ибо «Бог
производит в вас и хотение и действие по
Своему благоволению» (Фил.1:28).
Именно эти убедительные свидетельства исихастов и
могут прояснить способность предсказаний грядущих событий не только у
православных пророков, но и у иноверных о том, что только России уготовано
Свыше возродить утраченную гармонию нашего мира.
И здесь снова звучит знаменитое: «Не заботьтесь».
Почему Иисус всё время хочет сделать нас такими беззаботными? Что делает
человек, который в данный момент не заботится ни о еде, ни об одежде, ни о
чём-либо другом, чей рассудок не тревожат никакие прилоги?!.
Ответ один: он осуществляется в вечном неусыпном
диалоге с Богом или с любой другой божественной сущностью: Богородицей,
ангелом-хранителем, Святыми. И, на основании исторических событий, этот опыт
вверения всего себя воле Божьей абсолютно реален.
В этой связи, исихасты не могут предъявлять ни каких
претензий к чему бы то ни было в окружающей их
жизни, вплоть даже до того, если встанет вопрос о личной жизни или
смерти.
Исихасты исполняли всё без содроганий даже на кострах,
свидетельствуя о своём бессмертном единстве с Богом песнопениями и улыбками на
лицах, чем и вызвали к себе ненависть всех земных властей, даже из числа
христианской иерархии.
Необходимо понимать, что наш друг и Брат в Боге
Отце Иисус все наши земные заботы принял
на себя, а не призывает нас ходить голыми и голодными. Он учит нас «слышать» Первую
Весть, ибо весть, которую принимает душа
от Бога через Божью Искру, становится СОвместной, и поэтому мы называем ее
Со-Весть.
Отсюда нам известно, что духовный мир населяют ангелы
вразумления (т.н. бесы и пр. демонические силы) и ангелы «спасения» в духовной брани (святые
Божии, ангелы-хранители и пр.), причем и Господь Бог и Богородица, и все
ангельские силы, вплоть до «служебных ангелов», призваны Богом для служения
исключительно промыслительному спасению наших душ.
Именно в этой связи у человека постепенно формируется
индивидуальная шкала ценностей и воспитывается дисциплина совести. В
зависимости же от того, мыслеобразы-прилоги
каких ангелов-вестников мы выбираем
в каждый отдельный момент своей жизни, теми ангельскими силами мы и
одержимы в степени функциональной обязанности каждой из этих ангельских сил,
вплоть до говорения.
В этой связи нам принципиально необходимо понимать,
что АБСОЛЮТНО ВСЁ МИРОЗДАНИЕ ОДЕРЖИМО АНГЕЛЬСКИМИ ЧИНАМИ И АБСОЛЮТНО ВСЁ БЕЗ
ИСКЛЮЧЕНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ РЕЗУЛЬТАТОМ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ АНГЕЛЬСКИХ СИЛ во исполнение
Божьего Промысла, где Господь, лишь «надзирая», БЛАГОСЛОВЛЯЕТ, ибо сказано:
«…без Меня не можете делать ничего» Инн.(15:5,6).
